yāvad etān nirīkṣe’haṁ yoddhukāmān avasthitān |
kair mayā saha yoddhavyam asmin raṇasamudyame ||
yotsyamānān avekṣe’haṁ ya ete’tra samāgatāḥ |
dhārtarāṣṭrasya durbuddher yuddhe priyacikīrṣavaḥ ||
he acyuta – О, Непогрешимый; О, Непоколебимый (Мадхусудана: Тот, Которого невозможно сместить из любого места, времени или обстоятельства; Баладева: Тот, Кто не отступает от Своей естественной любви к преданным и от Своего верховного величия); ubhayoḥ – обеих; senayoḥ – армий; madhye – между; посреди; me – мой; ratham – колесницу; sthāpaya – поставь; останови; сделай неподвижной (Мадхусудана: `sthirīkurv` – зафиксируй); yāvat – пока; до тех пор, пока; до той степени, пока (Мадхусудана: может указывать на временной промежуток); aham – я; etān – этих; yoddhu-kāmān – желающих сражаться; стремящихся к битве (Мадхусудана/Баладева: не желающих мира с нами); avasthitān – стоящих; расположенных; твёрдо стоящих (Мадхусудана/Баладева: не охваченных страхом); nirīkṣe – я увижу; я рассмотрю; я осмотрю; asmin – в этом; raṇa-samudyame – в этом начинании битвы; в этом военном предприятии (Мадхусудана/Баладева: в этом военном начинании, где родственники сражаются друг с другом); mayā – мной; kaiḥ – с кем (мн.ч., твор.п.); saha – вместе; yoddhavyam – предстоит сражаться; следует сражаться; aham – я; yotsyamānān – тех, кто собирается сражаться; тех, кто будет сражаться (Мадхусудана/Баладева: не тех, кто стремится к миру); eva – именно; avekṣe – я увижу; я рассмотрю; я осознаю (Баладева: `pratyemi` – я узнаю, я выясню); ye – которые; atra – здесь; durbuddheḥ – злонамеренного; глупого; неразумного (Мадхусудана/Баладева: того, кто не знает способов собственного самосохранения или поддержания жизни); dhārtarāṣṭrasya – Дхритараштры (т.е., Дурьодханы, сына Дхритараштры); yuddhe – в битве; на войне; priya-cikīrṣavaḥ – желающие угодить; стремящиеся доставить удовольствие (Мадхусудана/Баладева: желающие угодить именно *в войне*, а не в устранении его злых намерений); samāgatāḥ – собравшиеся; пришедшие.
«О, Ачьюта, пожалуйста, помести мою колесницу между двумя армиями. (21)
Обычное значение:
Я хочу рассмотреть всех, кто собрался здесь, кто готов сражаться и стоит твёрдо. Я хочу понять, с кем мне предстоит сразиться в этой битве. (22)
Я хочу увидеть тех, кто пришёл сюда, желая угодить злонамеренному сыну Дхритараштры (Дурьодхане), и кто готов сражаться. (23)
Дополнительные значения и акценты из комментариев:
О, Ачьюта!
* Мадхусудана Сарасвати: Арджуна обращается к Кришне «Ачьюта» (Непогрешимый), чтобы подчеркнуть, что Кришну невозможно сместить или победить ни в каком месте, времени или обстоятельстве. Это также подразумевает, что Кришна, будучи бесстрастным, не рассердится на Арджуну за это повеление.
* Баладева Видьябхушана: Обращение «Ачьюта» напоминает Кришне о Его неизменной привязанности к преданным и Его верховном могуществе. Оно подразумевает, что Кришна, будучи контролируем словами Своего преданного Арджуны, должен бесстрашно остановить колесницу.
Цель остановки колесницы и осмотра:
* Мадхусудана Сарасвати и Баладева Видьябхушана: Арджуна хочет увидеть тех, кто *действительно* желает сражаться и твёрдо стоит, а не тех, кто мог бы искать мира или быть охвачен страхом. Это необходимо, чтобы ясно определить своих противников и понять, с *какими именно* родственниками ему придётся сражаться в этом предприятии, где родственники стоят друг против друга. Он хочет убедиться, что они готовы к войне, а не к переговорам.
* О «злонамеренном сыне Дхритараштры» (Дурьодхане):
* Мадхусудана Сарасвати и Баладева Видьябхушана: Арджуна отмечает, что Бхишма, Дрона и другие собрались здесь, чтобы угодить именно *злым* намерениям Дурьодханы (который сам не знает, как сохранить свою жизнь или положение), и они хотят угодить ему *в войне*, а не в попытке исправить его злой ум. Поэтому Арджуна желает увидеть именно тех, кто будет сражаться, а не тех, кто стремится к миру. Это подтверждает обоснованность его желания осмотреть поле боя и его противников.
[Шридхара] говорит (āha) те же самые (tat eva) слова (vākyam) — «senayor ubhayoḥ» и так далее (senayor ubhayor iti-ādi).
[Затем он комментирует слова] «yāvat etān» (yāvat etān iti).
[Он задает вопрос]: «Разве (nanu) ты (tvam) воин (yoddhā), а не (na tu) зритель (prekṣakaḥ) битвы (yuddha)?»
По этому поводу (tatra) [Арджуна] говорит (āha) — «kair mayā» и так далее (kaiḥ mayā iti-ādi).
[Он спрашивает]: «С кем (kaiḥ saha) мне (mayā) предстоит сражаться (yoddhavyam)?»
[Затем он комментирует слово] «yotsyamānān» (yotsyamānān iti).
[Объясняется смысл]: Те, кто (ye) собрались (samāgatāḥ) здесь (iha), желая (icchanataḥ) сделать (kartum) приятное (priyam) Дурьодхане (duryodhanasya), сыну Дхритараштры (dhārtarāṣṭrasya), — «пока (yāvat) я (aham) не увижу (drakṣyāmi) их (tān), поставь (sthāpaya) мою (me) колесницу (ratham) между (madhye) обеими (ubhayoḥ) армиями (senayoḥ)» — таков (iti) общий смысл (anvayaḥ) [стихов 21-23].
Он представляет (avatārayati) слова (vākyam) Арджуны (arjuna) следующим образом (tad eva): «Установи (sthāpaya), утверди (sthirīkurv) мою (mama) колесницу (rathaṁ) посреди (madhye) двух (ubhayoḥ) армий (senayoḥ), находящихся (saṁnihitayoḥ) здесь, как Моя (sva-pakṣa) и противоборствующая (pratipakṣa-bhūtayoḥ) сторона» — так (iti) Арджуна (arjunena) повелевает (niyujyate) Всевышнему Господу (sarveśvaraḥ). Что (kim hi) является невозможным (aśakyam) для преданных (bhaktānām), если (yat) Сам (api) Господь (bhagavān) исполняет (anutiṣṭhati) их (tan) указания (niyogam)? — [таков] несомненный (dhruvaḥ) путь к победе (jayaḥ) Пандавов (pāṇḍavānām) — таков [смысл] (iti).
Если (nanu) [возникнет] такое опасение (āśaṅkām) Господа (bhagavat), что (iti) «эти (ete) враги (śatravaḥ) сместят (cyāvayiṣyanti) меня (mām) с колесницы (rathāt), когда (evam) я (mām) буду устанавливать (sthāpayantam) колесницу (rathaṁ)», [то Арджуна] говорит (āha), предвидя (āśaṅkya) это: «О Непогрешимый (acyuta iti)!».
Идея (bhāvaḥ) в том, что (iti): «Кто (kaḥ vā) может (arhati) сместить (cyāvayitum) Тебя (tvām), Непогрешимого (acyutam), во времени (kāla), пространстве (deśa) или [среди] вещей (vastuṣu)?».
Этим (etena) также (api) устраняется (parihṛtaḥ) гнев (kopaḥ), вызванный (nimittaḥ) этим повелением (niyoga), поскольку Он (sarvadā) всегда (nirvikāratvena) неизменен (nirvikāratvena).
Он говорит (āha) о цели (prayojanam) установки (sthāpana) колесницы (ratha) посреди (madhye): [чтобы увидеть] «тех, кто желает сражаться (yoddhu-kāmān), а (tu) не (na) тех, кто желает (kāmān) заключить (sandhi) мир (saha) с нами (asmābhiḥ)».
Смысл (arthaḥ) в том, что (iti): «Установи (sthāpaya) колесницу (rathaṁ) в том (tāvat) месте (pradeśe), где (yāvat) я (aham) смогу (kṣamaḥ syām) наблюдать (nirīkṣitum) этих (etān) Бхишму (bhīṣma), Дрону (droṇa) и других (ādīn), которые (avasthitān) стоят (avasthitān), а (tu) не (na) тех, кто отступил (pracalitān) от (bhayāt) страха». Слово (iti) «yāvat» может (vā) также (iti) указывать (paraṁ) на время (kāla).
Если (nanu) [возникает вопрос]: «Ты (tvam) воин (yoddhā), а (tu) не (na) зритель (prekṣakaḥ) битвы (yuddha), поэтому (atas) какая (kim) польза (kim) для тебя (tava) от лицезрения (darśanena) их (eṣām)?» — на это (atra) он говорит (āha): «С кем (kaiḥ)?».
В этом (asmin) сражении (raṇa-samudyame), когда (eva) родственники (bandhūnām) сами (parasparam) стремятся (udyoge) к битве (yuddha): «С кем (kaiḥ saha) я (mayā) должен (yoddhavyaṁ) сражаться (yoddhavyaṁ)? Кто (ke) являются противниками (pratiyoginaḥ) в битве (yuddha), совершаемой (kartṛka) мной (mat)?».
С кем (kaiḥ) я (mayā) должен (yoddhavyaṁ) сражаться (saha)? [И] «Я (aham) — противник (pratiyogy) в какой (kim) битве (yuddha), совершаемой (kartṛka)?» — это (idam) великое (mahat) любопытство (kautukam), и (ca) именно (eva) это (etat) знание (jñānam) является (iti) целью (prayojanam) установки (sthāpana) колесницы (ratha) посреди (madhye) — таков (iti) смысл (arthaḥ).
Если (nanu) [возникает вопрос]: «Эти (ete) родственники (bandhavaḥ eva) сами (parasparam) заставят (kārayiṣyanti) заключить мир (sandhiṁ), так (iti) откуда (kutaḥ) битва (yuddham)?» — он (āha) говорит (āha), предвидя (āśaṅkya) это (iti): «Эти (ete) Бхишма (bhīṣma), Дрона (droṇa) и другие (ādayaḥ), которые (yaḥ) желают (cikīrṣavaḥ) блага (priya) Дурйодхане (duryodhanasya), сыну Дхритараштры (dhārtarāṣṭrasya), чье (durbuddheḥ) сознание (durbuddheḥ) испорчено (durbuddheḥ), не (ajānataḥ) зная (ajānataḥ) средства (upāyam) для своей (sva) защиты (rakṣaṇa), [желают блага] в (yuddhe) битве (yuddhe), а (tu) не (na) в (ādau) устранении (apanayana) злого (durbuddhy) разума».
«Я (aham) вижу (avekṣe), [то есть] постигаю (upalabhe), тех (tān), кто собирается (yotsyamānān) сражаться (yotsyamānān), а (tu) не (na) тех, кто желает (kāmān) мира (sandhi)».
Поэтому (ataḥ) лицезрение (avalokanam) противников (pratiyogy) для (yuddhāya) битвы (yuddhāya) вполне (eva) уместно (ucitam) — такова (iti) идея (bhāvaḥ).
(Баладева (baladevaḥ)) говорит (āha) слова (vākyam) Арджуны (arjuna): «Между армиями (senayoḥ iti)».
«О Непогрешимый (he acyuta iti)!» Поскольку (svabhāva-siddhāt) Ты (tvam) не (na) отклоняешься (cyavase sma) от (ca) Своей врождённой (bhakta-vātsalyāt) любви к преданным (bhakta-vātsalyāt) и (ca) Своего верховного владычества (pāramaiśvaryāt), то (iti), побуждаемый (niyantritaḥ) Моими (me) словами (vākyāt) как преданного (bhaktasya), бесстрашно (nirbhaya) поставь (sthitaṁ kuru) колесницу (ratham) там (tatra).
Затем (tatra) он (Баладева) говорит (āha) о цели (phalam) установки (sthāpane) колесницы (ratha): «Пока (yāvat iti)». [Я хочу увидеть] тех, кто желает (kāmān) сражаться (yoddhu), а не (na tu) тех, кто желает (cikīrṣūn) заключить (sandhiṁ) мир (sandhiṁ) с нами (saha asmābhiḥ). [Я хочу увидеть] тех, кто стоит (avasthitān), а не (na tu) тех, кто бежал (pracalitān) от страха (bhītyā).
Если (iti cet) [кто-то скажет]: «Но (nanu) ты (tvam) воин (yoddhā), а не (na tu) наблюдатель (prekṣakaḥ) за битвой (yuddha)! Зачем (kim) же тогда (tataḥ) смотреть (darśanena) на них (tat)?», — на это (tatra) он (Баладева) отвечает (āha): «С кем (kaiḥ iti)?».
В этом (asmin) военном предприятии (raṇa-udyoge), где сражаются (mithaḥ) лишь (eva) родственники (bandhūnām), установка (sthāpanam) колесницы (ratha) посредине (madhye) предназначена (eva) именно для (iti) того (etat) знания (jñānāya): «С какими (kaiḥ) родственниками (bandhubhiḥ) Моя (mama) битва (yuddham) произойдёт (bhāvī)».
Если (iti cet) [кто-то скажет]: «Но (nanu) из-за (tvāt) родственных связей (bandhu) они (ete) ведь (eva) заключат (vidhāsyanti) мир (sandhim)?», — на это (tatra) он (Баладева) отвечает (āha): «Желающих сражаться (yotsyamānān iti)», а не (na tu) тех, кто заключит (vidhāsyataḥ) мир (sandhim).
Я (aham) наблюдаю (avekṣe), я (aham) ожидаю (pratyemi).
[Я наблюдаю] тех, кто желает (cikīrṣavaḥ) блага (priya) Дурьодханы (dhārtarāṣṭrasya), неразумного (durbuddheḥ) [сына] Дхритараштры, глупого (kudhiyaḥ), не знающего (anabhijñasya) средств (upāya) к собственному (sva) спасению (jīvana), [желают блага] в битве (yuddhe), а не (na tu) в устранении (apanayane) глупости (durbuddhi).
Поэтому (ataḥ) осмотр (nirīkṣaṇam) моих (mat) противников (pratiyogi) в битве (yuddha) уместен (yuktam iti).