Библиотека Шастр

Поклоняюсь (vande) удивительному (adbhutam) Мадхаве, исполненному высшего блаженства (paramānanda-mādhavam), Который (tv) обладает (dadhānam) мастерством (cāturyaṁ) объяснения (vyākhyā) бесчисленных (aśeṣa) смыслов (mukha) одним Своим устами (eka-vaktrataḥ), даже когда Шеша (śeṣā) [с тысячью устами не может этого сделать].

Почтительно (ādarāt) поклонившись (praṇamya) Шри Мадхаве (śrī-mādhavaṁ), Господу Вселенной (viśveśam), побуждаемый (yantritaḥ) преданностью Ему (tad-bhakti), я (aham) создаю (kurve) комментарий (vyākhyāṁ) к «Гите» (gītā) под названием «Субодхини» (subodhinīm) [«Ясное объяснение»].

Тщательно (samyak) рассмотрев (samālocya) мнения (matam) авторов комментариев (bhāṣya-kāra) и (tathā) слова (giras) их толкователей (tad-vyākhyātṛ) в меру (yathāmati) своего разумения (mati), я начинаю (samārabhe) объяснение (vyākhyāṁ) «Гиты» (gītā).

Пусть (seyam) этот комментарий (ṭīkā) «Субодхини» (subodhinī), благодаря которому (yasyāḥ) «Гита» (gītā) объясняется (vyākhyāyate) простым усилием (pāṭha-mātra-prayatnataḥ) чтения (pāṭha), всегда (sadā) будет достоин размышления (dhyeyā) мудрецами (manīṣibhiḥ).

Здесь (iha khalu), поистине (khalu), Господь (bhagavān), сын Деваки (devakī-nandanas), воплощение (avatāraḥ) блага (hita) для всех миров (sakala-loka), исполненный величайшего сострадания (parama-kāruṇiko), с помощью плота (plavena) наставлений (upadeśa) о тайнах (rahasya) дхармы (dharma) и знания (jñāna), вытащил (uddadhāra) Арджуну (arjunam) из океана (sāgarād) скорби (śoka) и иллюзии (moha) — проистекающих из неведения (tattvājñāna-vijṛmbhita) и лишивших (bhraṁśita) его способности различения (vivekatayā), [и который] намеревался (abhisandhinam) принять (pūrvaka) чужую дхарму (para-dharma) после оставления (parityāga) собственной дхармы (nija-dharma).

Кришна-Двайпаяна (kṛṣṇa-dvaipāyanaḥ) изложил (upanibabandha) именно этот (tam eva) смысл (artham), наставленный (upadiṣṭam) Господом (bhagavad), в семистах (saptabhiḥ śloka-śatair) стихах (ślokaiḥ). И (ca) там (tatra) он написал (alikhat) по большей части (prāyaśaḥ) именно те стихи (ślokān eva), которые изошли (viniḥsṛtān) из уст (mukhād) Шри Кришны (śrī-kṛṣṇa). Некоторые же (kāṁścit) [стихи] он сочинил (vyaracayat) сам (svayam ca) для связности (tat-saṅgataye).

Как сказано (yathoktaṁ) в «Гита-махатмье» (gītā-māhātmye): «(iti) ‘Гиту’ (gītā) следует хорошо (sugītā) [и постоянно] петь (kartavyā). Зачем (kim) нужны (vistaraiḥ) другие (anyaiḥ) обширные (vistaraiḥ) шастры (śāstra)? Ведь она (yā) сама (svayaṁ) изошла (viniḥsṛtā) из лотосоподобных уст (mukha-padmād) Падманабхи (padmanābhasya).»

Итак (tāvat), там (tatra), от [стиха, начинающегося] «dharmakṣetre» (dharmakṣetre ity-ādinā) до [стиха, заканчивающегося] «viṣīdann idam abravīt» (viṣīdann idam abravīd ity antena), в тексте (granthena) описывается (nirūpyate) история (kathā) для представления (prastāvāya) диалога (saṁvāda) между Шри Кришной (śrī-kṛṣṇā) и Арджуной (arjuna).

После этого (tataḥ param) до конца (āsamāpteḥ) их (tayor) диалог (saṁvādaḥ) [продолжается] ради (arthe) дхармы (dharma) и знания (jñāna).

Там (tatra), когда Дхритараштра (dhṛtarāṣṭrena) в стихе (ślokena), начинающемся с «dharma-kṣetra» (dharma-kṣetra ity-ādinā), спросил (pṛṣṭhe) своего (sva) возницу (sārathiṁ) Санджаю (sañjayaṁ), находившегося рядом (samīpasthaṁ) в Хастинапуре (hastināpura-sthitaṁ), о событиях (vṛttānte) на Курукшетре (kurukṣetra), Санджая (sañjayaḥ), хотя (api) сам находился (sthitaḥ) в Хастинапуре (hastināpura), благодаря милости (prasāda) Вьясы (vyāsa) обретя (labdha) божественное зрение (divya-cakṣuḥ), начал рассказывать (nivedayāmāsa) Дхритараштре (dhṛtarāṣṭrāya) о событиях (vṛttāntaṁ) на Курукшетре (kurukṣetra), как будто (iva) видя (paśyan) их воочию (sākṣāt).

Далее (tu) [рассказывается] о [том, что произошло] «увидев (dṛṣṭvā) армию Пандавов» (pāṇḍavānīkam ity-ādinā) и так далее.

«Дхритараштра (dhṛtarāṣṭraḥ) сказал (uvāca iti).» (iti) «На поле дхармы» (dharmakṣetra iti) – О (bhoḥ) Санджая (sañjaya)!

«На поле дхармы (dharmakṣetre), на земле дхармы (dharma-bhūmau), Курукшетре (kurukṣetre).» (iti) «Dharma-kṣetra» (dharma-kṣetra iti) — это эпитет (viśeṣaṇam) Курукшетры (kurukṣetra).

Их (eṣām) прародитель (ādi-puruṣaḥ) был (babhūva) некий (kaścit) Куру (kuru-nāmā). На месте дхармы (dharma-sthāne) этого (tasya) Куру (kuroḥ) что (kim) сделали (akurvata), что (kim) совершили (kṛtavantaḥ) мои (māmakāḥ) сыновья (mat-putrāḥ) и (ca) сыновья Панду (pāṇḍu-putrāḥ), собравшись (samavetāḥ militāḥ santaḥ) [там], желающие сражаться (yuyutsavaḥ yoddhum icchantaḥ)? ||1||

Ом (oṁ), поклонение (namaḥ) досточтимому Рамачандре (śrīmad-rāmacandrāya), чей нектар сознания с лотосных стоп вкушаем великими святыми (paramahaṁsa-āsvādita-caraṇa-kamala-cit-makarandāya) и кто обитает в умах Своих преданных (bhakta-jana-mānasa-nivāsāya).

Тщательно изучив (ālocya atiprayatnataḥ) смысл комментария Шри Шанкарачарьи (bhagavat-pāda-bhāṣya-artham), я составляю (kurve) [комментарий] «Лампа сокровенного смысла Гиты» (gītā-gūḍhārtha-dīpikām), следуя [тексту] почти дословно (prāyaḥ pratyakṣaraṁ).

Высшее благо (paraṁ niśreyasaṁ), заключающееся в полном прекращении (atyanta-uparama-ātmakam) круговорота рождений и смертей вместе с его причиной (sa-hetukasya saṁsārasya), провозглашено (uktaṁ) целью этого священного писания Гиты (gītā-śāstrasya prayojanam).

Эта [цель] — высшая обитель Господа Вишну (viṣṇoḥ paraṁ padam), обладающая природой вечности, сознания и блаженства (sat-cit-ānanda-rūpaṁ tat pūrṇaṁ), для достижения которой (yat-prāptaye) были явлены (samārabdhā) Веды, состоящие из трех разделов (vedāḥ kāṇḍa-traya-ātmakāḥ).

Эти три раздела (kāṇḍa-trayaṁ) — это деятельность (karma), поклонение (upāstis), а также (tathā) знание (jñānam) в соответствующем порядке (kramāt). Бхагавад-гита также состоит из трех разделов (gītā kāṇḍa-traya-ātmikā), представленных ее восемнадцатью главами (tad-rūpa-aṣṭādaśa-adhyāyair).

Здесь (atra) каждый раздел (ekaṁ kāṇḍam) следует понимать (upalakṣayet) как одну шестерку глав (ekena ṣaṭkena). Путь деятельности (karma-niṣṭhā) и путь знания (jñāna-niṣṭhe) описаны (kathite) в первой и последней [шестерках] (prathama-antyayoḥ).

Поскольку (yataḥ) их объединение невозможно (samuccayo nāsti) из-за их полной противоположности (tayor ati-virodhataḥ), то в средней [шестерке] (madhyame) провозглашается (parikīrtitā) путь преданности Господу (bhagavad-bhakti-niṣṭhā tu).

Ведь она (sā hi) сопутствует обоим путям (ubhaya-anugatā) и устраняет все препятствия (sarva-vighna-apanodinī). Она бывает трех видов (sā tridhā): смешанная с деятельностью (karma-miśrā ca), чистая (śuddhā ca) и смешанная со знанием (jñāna-miśrā ca).

В первом разделе (tatra tu prathame kāṇḍe) через путь деятельности и отречения от нее (karma tat-tyāga-vartmanā) логически обоснованно (sa-upapattir) разъясняется (nirūpyate) значение слова «ты» (tvaṁ-pada-artho) — очищенное «Я» (viśuddha-ātmā).

Во втором [разделе] (dvitīye) через описание пути преданности Господу (bhagavad-bhakti-niṣṭhā-varṇana-vartmanā) устанавливается (avadhāryate) значение слова «Тот» (tat-padārtho) — Господь, исполненный высшего блаженства (bhagavān parama-ānandas).

В третьем же [разделе] (tṛtīye tu) ясно описывается (sphuṭam varṇyate) их единство (tayor aikyaṁ), что является смыслом всего изречения (vākya-artho). Таким образом (evam api), здесь (atra) между разделами существует взаимная связь (kāṇḍānāṁ sambandho asti parasparam).

Особенности каждой главы (prati-adhyāyaṁ viśeṣas tu) будут изложены (vakṣyate) в соответствующих местах (tatra tatra eva). Это [учение] (idam), направленное на средства достижения освобождения (mukti-sādhana-parva), провозглашается (kathyate) сутью писания (śāstra-arthatvena).

Исполнение бескорыстной деятельности (niṣkāma-karma-anuṣṭhānaṁ) [происходит] через отказ от действий ради плодов и запретных действий (tyāgāt kāmya-niṣiddhayoḥ). Даже в этом (tatrāpi) высшей обязанностью (paramo dharmo) является воспевание имен Господа, вознесение молитв и прочее (japa-stuti-ādikaṁ hareḥ).

Когда (yadā) ум очищается от грехов (kṣīṇa-pāpasya cittasya) и обретает способность к различению (viveke yogyatā), тогда (tadā) рождается очень твердое (jāyate sudṛḍhas) различение между вечным и преходящим (nitya-anitya-vivekas tu).

Затем (kramāt) [приходит] бесстрастие к плодам деятельности в этом мире и в ином (iha-amutra-artha-vairāgyaṁ), называемое «полным самообладанием» (vaśīkāra-abhidhaṁ). После этого (tataḥ), благодаря обретению спокойствия и прочих качеств (śama-ādi-sampattyā), утверждается отречение от мира (saṁnyāso niṣṭhito bhavet).

Так (evaṁ) из полного отречения (sarva-parityāgān) рождается сильное желание освобождения (mumukṣā jāyate dṛḍhā). После этого (tato) следует приближение к учителю (guru-upasadanam) и затем (tataḥ) принятие наставлений (upadeśa-grahas).

Затем (tataḥ), для устранения сомнений (sandeha-hānāya), [следует] слушание Веданты и прочее (vedānta-śravaṇa-ādikam). Здесь (atra) применяется (upayujyate) всё учение Уттара-мимансы (sarvam uttara-mīmāṁsā-śāstram).

Затем (tatas), когда это созревает (tat-paripākeṇa), наступает сосредоточенность в глубокой медитации (nididhyāsana-niṣṭhatā). Здесь (iha) находит свое полное применение (sampūrṇam upakṣīṇaṁ bhavet) вся йога-шастра (yoga-śāstraṁ tu).

Затем (tataḥ), когда ум очищен от изъянов (kṣīṇa-doṣe citte), из изречения [Вед] возникает осознание истины (vākyāt tattva-matir bhavet). Прямое безличностное постижение (sākṣātkāro nirvikalpaḥ) рождается именно из священного слова (śabdād eva upajāyate).

С возникновением познания истины (tattva-jñāna-udaye) происходит (bhavet) прекращение неведения (avidyā-vinivṛttis tu). Затем (tataḥ), когда завеса устранена (āvaraṇe kṣīṇe), исчезают заблуждение и сомнение (kṣīyete bhrama-saṁśayau).

Накопленные действия, плоды которых еще не начали проявляться (anārabdhāni karmāṇi), полностью уничтожаются (naśyanty eva samantataḥ). Благодаря силе познания истины (tattva-jñāna-prabhāvataḥ) новые действия также не возникают (na tu āgāmīni jāyante).

Однако скрытые впечатления (vāsanā tu) не исчезают сразу из-за воздействия кармы, которая уже начала приносить плоды (prārabdha-karma-vikṣepād). Они усмиряются (sā upaśāmyati) посредством очень сильной практики сосредоточения (sarvato balavatā saṁyamena).

Самьяма (saṁyamo) — это триада (yat trikam), состоящая из концентрации, медитации и сосредоточения (dhāraṇā dhyānaṁ samādhir iti). Предшествующие пять ступеней, такие как яма и прочие (yamādi-pañcakaṁ pūrvaṁ), служат этой цели (tad-artham upayujyate).

Через преданность Господу (īśvara-praṇidhānāt tu) сосредоточение (samādhiḥ) достигается быстро (sidhyati drutam). После этого (tato) наступает растворение ума (bhavet mano-nāśo) и уничтожение скрытых впечатлений (vāsanā-kṣaya eva ca).

Познание истины (tattva-jñānaṁ), растворение ума (mano-nāśo) и уничтожение впечатлений (vāsanā-kṣaya iti api) — благодаря одновременной практике этих трех (yugapat tritaya-abhyāsāj) утверждается освобождение при жизни (jīvanmuktir dṛḍhā bhavet).

В связи с этим (tatra tāvad), посредством текста (granthena), начинающегося со слов «на поле дхармы» (dharmakṣetre ity-ādinā) и заканчивающегося словами «сказал это в скорби» (viṣīdann idam abravīd ity antena), излагается предыстория (kathā nirūpyate) для введения в диалог Шри Кришны и Арджуны (śrī-kṛṣṇa-arjuna-saṁvāda-prastāvāya).

В этом первом стихе (tatra ślokena), начинающемся с «dharmakṣetre», когда Дхритараштра спросил (dhṛtarāṣṭrena pṛṣṭhe) своего колесничего Санджаю (sva-sārathiṁ sañjayaṁ prati), находящегося рядом в Хастинапуре (hastināpura-sthitaṁ samīpasthaṁ), о событиях на Курукшетре (kurukṣetra-vṛttānte), Санджая, хотя и находился в Хастинапуре (hastināpurastho’pi), благодаря божественному зрению, полученному по милости Вьясы (vyāsa-prasāda-labdha-divya-cakṣuḥ), поведал Дхритараштре (dhṛtarāṣṭrāya nivedayāmāsa), видя события на Курукшетре словно воочию (kurukṣetra-vṛttāntaṁ sākṣāt paśyann iva).

Да пусть (karotu) Шри Кришна Чайтанья (śrī-kṛṣṇa-caitanya), океан нектара (sudha-nidhir), который (yaḥ) своими светлыми лучами (gaurāṁśukaḥ) радует (pramodī) истинные кумуда-цветы (sat-kumuda) [т.е. преданных], и который (yaḥ) Своим собственным именем (svābhikhyayā) уничтожает (nihantā) тьму (tamaso) чувств (gos) [или невежество], пребывая (adhitiṣṭhan) в моем уме (me manaḥ), дарует (karotu) мне (me) собственное наслаждение (svaratim).

Я (so'ham), хотя и невежественный (ajño'pi), тщательно (suvicārya) обдумав (vicārya) древние учения (prācīna-vācaḥ), желаю (lipsuḥ) вкусить хоть каплю (leśa) нектара (amṛta) Гиты (gītā). Поэтому (tad) здесь (atra), о святые (santaḥ), прошу вас (kṣamadhvaṁ) простить (kṣamadhvaṁ) того, кто ищет прибежища (śaraṇāgatasya) у учения (mate) самого (eva) Господа (prabhoḥ) яти (yateḥ) [то есть Шанкарачарьи, или же духовного учителя].

Действительно (iha khalu), Сам (svayaṁ) Бхагаван (bhagavān), сын (sūnuḥ) Шри Васудевы (śrī-vasudeva), который является (narākṛti) Высшим Брахманом (para-brahma) в человеческом облике (narākṛti), поклонение (bhajanaḥ) лотосным стопам (caraṇa-saroja) которого (śrīmat-) желательно (abhimata) для всех (sakala) писаний (śāstra), явился (avatīrya) прямо (sākṣāt) в городе (puryām) Гопала (gopāla) и, сделавшись видимым (gocarīkṛtaḥ) для всех (sakala) глаз (locana) этого мира (prāpañcika), [обладает] бесконечными (apāra) и непостижимыми (paramātarkya) [качествами]. Он поднял (udhṛtya) людей (janān) мира (jagaj-), погруженных (nimajjamānān) в океан (abdhi) бытия (bhava), и погрузил (nimajjayāmāsa) их (tān) в великий океан (mahāmbudhau) Своей (svīya) любви (prema) посредством наслаждения (āsvādanayā) Его (sva) красотой (saundarya) и сладостью (mādhuryā).

Хотя (api) Он (saḥ) весьма (mahiṣṭha) известен (pratiṣṭhaḥ) Своей (sva) приверженностью (vrata-niṣṭhā) обету (vrata) защищать (rakṣā) добродетельных (śiṣṭa) и наказывать (nigraha) злодеев (duṣṭa), однако (api), под предлогом (miṣeṇa) устранения (apahāra) бремени (bhāra) и страданий (duḥkha) земли (bhuvaḥ), Он (saḥ) даровал (kṛtvā) высшую (parama) защиту (rakṣaṇam eva), которая проявляется (lakṣaṇam) в даровании (dāna) освобождения (mukti) даже (api) злодеям (duṣṭānām), даже (api) тем, кто Его ненавидит (sva-dveṣṭṝṇām), и даже (api) тем, кто был поглощен (grāsībhūtānām) великим (mahā) круговоротом (saṁsāra) [перерождений]. И чтобы (uddhartuṁ) спасти (uddhartuṁ) души (jīvān), которые должны были (janiṣyamāṇān) появиться (janiṣyamāṇān) после (uttara-kāla) Его (sva) исчезновения (antardhāna), находящихся (ākulān) в беспокойстве (ākulān) от горя (śoka) и иллюзии (moha), вызванных (nibadnhana) оковами (bandha) изначального (anādi) невежества (avidyā), а также (ca) чтобы (dhartuṁ) поддержать (dhartuṁ) славу (yaśaḥ), воспеваемую (gīyamāna) сонмом (gaṇa) мудрецов (muni), авторов (kṛt) писаний (śāstra), Он (saḥ) по Своей (sva) собственной (svecchā) воле (vaśāt eva), сделав (lakṣyīkṛtya) целью (lakṣyīkṛtya) Своего (sva) дорогого (priya) друга (sakhaṁ) Шри Арджуну (śrīmad-arjunaṁ), который (yaḥ) был охвачен (udbhūta) горем (śoka) и иллюзией (moha) на (mūrdhany) поле (raṇa) битвы (raṇa-), проявил (āvirbhāvayāmbabhūva) священное (śrī) писание (śāstram) Гита (gītā), состоящее (ātmaka) из трех (tritaya) разделов (kāṇḍa), украшенное (alaṅkṛtaṁ) драгоценностями (ratna) значений (artha), которые являются (paryavasita) сутью (tātparya) всех (sarva) Вед (veda), имеющее (aṣṭādaśādhyāyam) восемнадцать (aṣṭādaśa) глав (adhyāya), содержащее (antarbhūta) восемнадцать (aṣṭādaśa) видов (vidyaṁ) знания (vidyaṁ), как бы (iva) непосредственно (sākṣāt) воплощенное (vidyamānīkṛtam) высшее (parama) человеческое (puruṣa) благо (artham).

Среди (tatra) этих глав (adhyāyānām), первым (prathamena) разделом (ṣaṭkena) [из шести] показана (darśitaḥ) нишкама-карма-йога (niṣkāma-karma-yogaḥ). Вторым (dvitīyena) — бхакти-йога (bhakti-yogaḥ). Третьим (tṛtīyena) — джнана-йога (jñāna-yogaḥ).

Даже там (tatrāpi), бхакти-йога (bhakti-yogasyātirahasyatvād) была помещена (madhyavartīkṛtaḥ) в середину (madhya), потому что (ātirahasyatvād) она является (ātirahasyatvād) чрезвычайно (ati) сокровенной (rahasya), является (abhyarhitatvāt) оживляющей (saṅjīvakatvena) оба (ubhaya) [других йоги], и потому что (ca) она (sā) наиболее (sarva) труднодостижима (durlabhatvāt). Карма (karma) и джнана (jñānayoḥ) бесполезны (vaiyarthyāt) без (rāhityena) бхакти (bhakti), поэтому (ataḥ) эти (te dve) две (dve) считаются (sammatīkṛte) смешанными (miśre eva) с бхакти (bhakti).

Бхакти (bhaktis tu) же (tu) бывает (dvividhā) двух (dvi) видов (vidhā): чистая (kevalā) и основная (pradhānībhūtā ca). Из них (tatra) первая (ādyā) сама (svata eva) по себе (eva) чрезвычайно (parama) могущественна (prabalā). Эти (te dve) две (dve) [т.е. чистая и основная бхакти], без (vinā eva) кармы (karma) и джнаны (jñāne), являются (viśuddha) чистой (viśuddha) и сияющей (prabhāvatī), не имеющей (akiñcanā) ничего (akiñcanā) [кроме Кришны], и обозначаются (vācyā) словами (śabda) «неотличное» (ananya) и т.д. (ādi). Вторая (dvitīyā tu) же (tu) [бхакти] смешана (miśrā iti) с кармой (karma) и джнаной (jñāna), — все (akhilam) это (etat) будет (bhaviṣyati) подробно (vivṛtī) объяснено (bhaviṣyati) далее (agre).

Теперь (atha), в ожидании (apekṣāyāṁ) [объяснения], какими (kathambhūtau) были (kathaṁbhūtau) горе (śoka) и иллюзия (mohau) Арджуны (arjunasyā), рассказчик (vaktā) Махабхараты (mahābhārata-), Шри Вайшампаяна (śrī-vaiśampāyano), начинает (avatārayati) повествование (kathām) в главе (parvaṇi) Бхишмы (bhīṣma), обращаясь (prati) к Джанамеджае (janamejayaṁ), словами (iti): «Дхритараштра (dhṛtarāṣṭra) сказал (uvāca): 'Мои (māmakāḥ) сыновья (māmakāḥ), такие как Дурйодхана (duryodhanādyāḥ), и Пандавы (pāṇḍavāś ca), такие как Юдхиштхира (yudhiṣṭhirādayaḥ), собравшиеся (saṅgatāḥ) на Курукшетре (kurukṣetre), желающие (yuyutsavaḥ) сражаться (yuddhārthaṁ), что (kim) они (te) сделали (kṛtavantaḥ)? Скажи (brūhi) это (tad)!'»

Если (nanu) ты (tvam) говоришь (bravīṣi eva) о (iti) желающих сражаться (yuyutsavaḥ), то (ataḥ) они (te) были (udyatāḥ) готовы (udyatāḥ) сражаться (kartum eva) к битве (yuddham eva). Так (tad) почему (kena) ты (tvam) спрашиваешь (pṛcchasi) «что (kim) они (te) сделали (akurvata)?» (iti), с каким (kena) намерением (abhiprāyeṇa)? (iti). Отвечая (ataḥ āha) на это (etat), он (saḥ) говорит (āha): «дхарма-кшетре (dharmakṣetra iti)». Известно (prasiddham), что (iti) Курукшетра (kurukṣetraṁ) является (deva-yajanam) местом жертвоприношения (yajanam) богов (deva), как говорится (śruteḥ) в писаниях (śruteḥ). Поэтому (tat) это (tat) поле (kṣetrasya) известно (prasiddham) как способствующее (pravartakatvaṁ) дхарме (dharma).

Поэтому (atas), по (mahimnā) величию (mahimnā) связи (saṁsarga) с этим (tat) [местом], если (yadi) даже (api) у нечестивых (adharmikāṇām) Дурйодханы (duryodhanādīnāṁ) и других (ādīnām) возникнет (syāt) стремление (matiḥ) к дхарме (dharme) через (nivṛttyā) прекращение (nivṛttyā) гнева (krodha), а (tu) Пандавы (pāṇḍavās) по (svabhāvata eva) своей (sva) природе (svabhāvata) являются (dhārmikās) праведными (dhārmikās), тогда (tataḥ), когда (api) у обоих (ubhayeṣām) возникнет (udbhūte) различение (viveke) [того, что] убийство (hiṁsanam) родственников (bandhu) неуместно (anucitam iti), то (api) возможно (sambhāvyate) перемирие (sandhiḥ). И (tataś ca) тогда (ca) это (etat) будет (iti) для (mama) меня (mama) радостью (ānandaḥ eva). Это (iṣṭo bhāvo bāhyaḥ) было (bhāvaḥ) внешним (bāhyaḥ) желанием (iṣṭaḥ) сообщить (jñāpayitum) это (etat) Санджае (sañjayam prati).

Внутренняя (ābhyantaraḥ tu) же (tu) [мысль такова]: если (sati) будет (sati) перемирие (sandhau), то (iti) царство (rājyam) моих (mad-) сыновей (ātmajānām) останется (pūrvavat) таким (pūrvavat) же (eva) полным (sakaṇṭakam) препятствий (kaṇṭaka), как (iva) и прежде (pūrvavat), и (iti) это (etat) моя (me) невыносимая (durvāra eva) печаль (viṣādaḥ). Поэтому (tasmād), наш (asmākīno) Бхишма (bhīṣmas tu) непобедим (durjayaḥ eva) Арджуной (arjunena), и потому (ataḥ) сражение (yuddham eva) — это (śreyas) лучшее (śreyas). Пусть (bhūyād iti) оно (tad eva) и произойдет (bhūyāt)! Это (tan-manorathopayogī durlakṣyaḥ) было (durlakṣyaḥ) скрытым (durlakṣyaḥ) желанием (manoratha) [Дхритараштры] (tan-), полезным (upayogī) для его (tan-) целей (manoratha).

Здесь (atra), словом (padena) «кшетра» (kṣetra) в выражении (iti) «дхарма-кшетре» (dharma-kṣetre) подразумевается (bodhitaṁ) [следующее] Сарасвати (sarasvatyā): Дхарма (dharmasya) [т.е.] воплощение (avatārasya) Дхармы (dharma), а также (ca) Юдхиштхира (yudhiṣṭhirasya) со (sa-) всей (parikara) своей (sva) свитой (parikara) — это (sthānīyatvam) как (sthānīyatvam) зерно (dhānya). Шри Кришна (śrī-kṛṣṇasya), их (tat-) защитник (pālakasya), — это (sthānīyatvam) как (bala) сила (bala) земледелия (kṛṣi). Разнообразная (nānā-vidha) помощь (sāhāyyasya), оказанная (kṛta) Кришной (kṛṣṇa), — это (sthānīyatvam) как (sthānīyatvam) орошение (jala-secana) и строительство (bandhana) плотин (setu) и т.д. (ādi). А (ca) Дурйодхана (duryodhanādeḥ) и другие (ādi), которых (saṁhārya) должен (saṁhārya) уничтожить (saṁhārya) Шри Кришна (śrī-kṛṣṇa-), — это (sthānīyatvam) как (sthānīyatvam) особый (viśeṣa) вид (ākāra) сорняков (tṛṇa), которые (dveṣi) ненавидят (dveṣi) зерно (dhānya).

Пусть мой разум (matir me) всегда (nityam) пребывает (āstām) в Шри Говинде (śrī-govinde), который является единственной опорой (eka-pakṣe) для истины (satya), бесконечности (ananta) и непостижимой (acintya) силы (śakti), Всевышним Владыкой (sarvādhyakṣe), очень искусным (atidakṣe) в защите преданных (bhakta-rakṣā), причиной творения вселенной (viśva-sargādi-kaṇḍe) и совершенным блаженством (pūrṇānande).

Я (ahaṁ) склоняюсь (praṇamāmi) перед Гитой (gītām), составленной Им самим (svaracitām), которая, будучи исполненной добродетелей (sādguṇya-bhṛt), рассеивает (upaiti viśeṣam) океан неведения (ajñāna-nīradhiḥ), посредством которой (yayā) даже высшая преданность (bhaktiḥ parā api) достигает (bhajate) высочайшего расцвета (paripoṣam uccaiḥ), и высшая Истина (tattvaṁ param), даже труднодоступная (durgamam api), проявляется (sphurati) постоянно (ajasram).

Затем (atha) Сам Бхагаван (svayam bhagavān), воплощение блаженства и сознания (sukha-cit-ghanaḥ), обладатель непостижимой силы (acintya-śaktiḥ), Высшая Личность (puruṣottamaḥ), чьи стопы почитают Брахма и другие (viriñci-ādi-sañcintya-caraṇaḥ), благодаря чьему намерению (sva-saṅkalpa-āyatta) проявляются разнообразные миры (vicitra-jagat-udaya-ādi), радуя (praharṣayan) Своих спутников (pārṣadān), явившихся вместе с Ним (saha-āvirbhūtān) и подобных Ему (sva-tulyān) Своими играми рождения и прочего (sva-janma-ādi-līlayā), а также (tayaiva) освобождая (vimocya) многих душ (jīvān bahūn) из пасти тигрицы неведения (avidyā-śārdūlī-vadanāt), и желая спасти (uddidhīrṣuḥ) других (anyān), кто появится (bhāvinaḥ) после Его ухода (sva-antardhāna-uttara), сделал так, будто Арджуна (arjnam), Его неотъемлемая часть (sva-ātma-bhūtam api), пребывал в иллюзии (samoham iva kurvan) посредством Его непостижимой силы (avitarkya-sva-śaktyā) на поле битвы (āhava-mūrdhni), и под предлогом рассеяния этой иллюзии (tat-moha-vimārjana-apadeśena) преподал (upādiśat) Свою Упанишаду Гиты (sva-gīta-upaniṣadam), единственное изложение (eka-nirūpikām) Его собственной истинной природы (sva-ātma-yāthātmya) вместе со Своими спутниками (saparikara).

Действительно (khalu), в ней (tasyām) описываются (varṇyante) пять тем (pañca-arthāḥ): Ишвара (īśvara), Джива (jīva), Пракрити (prakṛti), Кала (kāla) и Карма (karma). Среди них (teṣu): Ишвара (īśvaraḥ) — это вездесущее сознание (vibhu-saṁvit); Джива (jīvaḥ) — это атомарное сознание (aṇu-saṁvit); Пракрити (prakṛtiḥ) — это субстанция (dravyam), являющаяся прибежищем трёх гун, таких как саттва (sattva-ādi-guṇa-traya-āśrayaḥ); Кала (kālaḥ) — это инертная субстанция (jaḍa-dravyam), лишённая трёх гун (traiguṇya-śūnyam); и Карма (karma iti) — это то, что создаётся усилиями человека (puṁ-prayatna-niṣpādyam) и обозначается такими словами, как адриштам (adṛṣṭa-ādi-śabda-vācyam).

Их характеристики (teṣām lakṣaṇāni). Среди них (eṣu), Ишвара и другие (īśvara-ādīni) четыре (catvāri) вечны (nityāni). Дживы и прочие (jīva-ādīni tu) подвластны Ишваре (īśvara-vaśyāni). Карма же (karma tu) безначальна (anādi), как и её предшествующее отсутствие (prāk-abhāvat), но разрушима (vināśī ca). В этом контексте (tatra), Ишвара (īśvaraḥ) и Джива (jīvaḥ) — это сама природа сознания (saṁvit-svarūpaḥ api) и познающие (saṁvettā), обозначаемые словом «я» (asmat-arthaḥ ca), согласно таким шрути (śruteḥ), как: «Брахман есть знание и блаженство» (vijñānam ānandaṁ brahma), «Тот, кто всеведущ, кто знает всё» (yaḥ sarvajñaḥ sarvavit), «Тот, кто мыслит, кто познаёт, кто действует, познающая душа, пуруша» (mantā boddhā kartā vijāna-ātmā puruṣaḥ iti-ādi), а также таким шрути (śruteḥ ca), как: «Он пожелал: пусть стану многим» (saḥ akāmayata bahu syām), «Я спал счастливо, ничего не знал» (sukham aham asvāpsam na kiñcit avediṣam iti-ādi). И в обоих случаях (na ca ubhayatra) это не (na) эго (ahaṅkāraḥ), порождённое махат-таттвой (mahat-tattva-jātaḥ ayam).

Поскольку тогда (tadā) [этого эго] не существовало (tasya anutpatteḥ) и оно было растворено (vilīnatvāt ca). И Он (saḥ ca saḥ ca) утверждён (siddhaḥ) как деятель (kartā) и наслаждающийся (bhoktā), всеведущий (sarvajñaḥ), знающий всё (sarva-vit), деятель (kartā), познающий (boddhā) согласно этим словам (iti padebhyaḥ). Действительно (khalu), быть переживающим (anubhavitṛtvam) и быть наслаждающимся (bhoktṛtvam) признано всеми (sarva-abhyupagatam). Это (tat) ясно выражено (pravyaktam) для обоих (ubhayos tu) в шрути (iti śruteḥ): «Он наслаждается всеми желаниями вместе с всеведущим Брахманом» (saḥ aśnute sarvān kāmān saha brahmaṇā vipaścitā). Хотя (yadyapi) способность познавать (saṁvettṛtvam-ādi) не отличается (na anyat) от природы сознания (saṁvit-svarūpāt), подобно тому, как способность светить (prakāśakatvam-ādi) не отличается от природы света Солнца (prakāśa-svarūpāt raveḥ iva), тем не менее (tathā api), вследствие особой силы (viśeṣa-sāmarthyāt), существует (vyavahāraḥ) их отличное друг от друга поведение (tat-anyatva). Эта особенность (viśeṣaḥ ca) является заменителем различия (bheda-pratinidhiḥ), а не самим различием (na bhedaḥ). И она (saḥ ca) является причиной (hetuḥ) поведения (vyavahārasya) [выражающегося] в отношениях свойства и носителя свойства (dharma-dharmi-bhāva-ādi), то есть следствием различия (bheda-kāryasya), даже при отсутствии различия (bheda-abhāve api). Существование есть истинное (sattā satī), различие есть различное (bhedaḥ bhinnaḥ), время существует всегда (kālaḥ sarvadā asti iti) — таково восприятие знающих (vidvadbhiḥ pratītaḥ iti ādiṣu). И это (ca) доказано (siddhaḥ) шрути (śrutyā) посредством логики (tat-pratīti-anyathā-anupapattyā): «Таким образом, видя дхармы как отдельные, он следует именно им» (evam dharmān pṛthak paśyan tān eva anuvidhāvati). Здесь (iha hi) после описания (abhidhāya) качеств Брахмана (brahma-dharmān) отрицается (pratiṣidhyate) Его различие (tat-bhedaḥ).

Действительно (khalu), при отсутствии (abhāve) этого заменителя различия (bheda-pratinidheḥ tasya api) невозможно (na śakye vaktum) говорить (iti) о множестве свойств (dharma-bahutve) в отношениях свойства и носителя свойства (dharma-dharmi-bhāva). Таким образом (iti), эти (te ime) положения (arthāḥ) должны быть приняты (svīkāryāḥ syuḥ) даже нежелающими (anicchubhiḥ api). В этом шастре (śāstre asmin) они должны быть рассмотрены (anusandheyāḥ) в соответствующем месте (yathā-sthānam). Здесь (iha hi) подробно описываются (yathāvat nirūpyante) истинные природы (svarūpāṇi) индивидуальной души (jīva-ātma), Высшей Души (parama-ātma), их обители (tat-dhāma) и средств (tat-prāpti-upāyānām) достижения Его. В этом контексте (tatra), истинная природа (yāthātmyam) индивидуальной души (jīva-ātma) [объясняется] для понимания (upayogitayā) истинной природы Высшей Души (parama-ātma-yāthātmya). И истинная природа Высшей Души (parama-ātma-yāthātmyam tu) [объясняется] для её поклонения (tat-upāsanā-upayogitayā). А пракрити и прочее (prakṛti-ādikam tu) излагаются (upadiśyate) как инструменты (upakaraṇatayā) Творца (sraṣṭuḥ), Высшей Души (parama-ātmanaḥ).

И средства (tat-upāyāḥ ca) [достижения] делятся на три вида (tredhā) по различию (bhedāt) между кармой (karma), знанием (jñāna) и преданностью (bhakti). Среди них (tatra), совершение (anuṣṭhitasya) предписанных собственных действий (sva-vihitasya karmaṇaḥ) без стремления к плодам (anairapekṣeṇa) [указанным в] шрути (śruta-tat-tat-phalana) и с отказом от привязанности к деятелю (kartṛtva-abhiniveśa-parityāgena ca) через (dvārā) очищение сердца (hṛd-viśuddhi) помогает (upakāritvāt) знанию (jñāna) и преданности (bhaktyoḥ), и таким образом (paramparayā) является средством (upāyatvam) для достижения (tat-prāptau) [высшей цели]. И это (tat ca) предписанное шрути действие (śruti-vihita-karma), свободное от насилия (hiṁsā-śūnyam), здесь (atra) является основным (mukhyam). А то, что включает насилие (hiṁsāvat tu), [описанное в] диалоге отца и сына (pitā-putra-ādi-saṁvādāt) в Мокша-дхарме (mokṣa-dharme), является второстепенным (gauṇam) из-за его удалённости (viprakṛṣṭatvāt). Но для этих двух (tayoḥ tu) [знания и преданности] это (tathātvam) прямое (sākṣāt eva) [средство].

Ну, если (nanu) благодаря таким (tathā-anuṣṭhitena) совершаемым действиям (karmaṇā), очищению сердца (hṛd-viśuddhyā) и возникновению знания (jñāna-udayena) достигается освобождение (muktau satyām), то какое (kaḥ) различие (viśeṣaḥ) с бхакти (bhaktyā)? Отвечается (ucyate): «знание (jñānam eva) и есть бхакти (bhaktiḥ iti) с некоторым (kiñcit) отличием (viśeṣāt)». Разница (antaram) между пристальным взглядом (nirṇimeṣa-vīkṣaṇa) и взглядом искоса (kaṭākṣa-vīkṣaṇa) заключается в следующем: осознание (anusandhiḥ) Его как воплощения сознания (cit-vigrahatayā) — это знание (jñānam), и через него (tena) достигается Его обитель (tat sālokya-ādiḥ). Но осознание (anusandhiḥ tu) Его как прибежища (āśrayatayā) разнообразных игровых вкусов (vicitra-līlā-rasa) — это бхакти (bhaktiḥ), и благодаря ей (tayā) целью жизни (pumarthaḥ) является достижение (lābhaḥ) блаженства (ānanda) служения Ему (tat-varīvasyā), включающего (kroḍīkṛta) такие достижения, как пребывание в Его обители (sālokya-ādi). То, что бхакти (bhakteḥ) является знанием (jñānatvam tu), доказано (siddham) шрути (iti śruteḥ): «Он пребывает (tiṣṭhati) в йоге преданности (bhakti-yoge), которая есть единый вкус (eka-rase) бытия, сознания и блаженства (sat-cit-ānanda)».

Это (tat idam) видно (dṛṣṭam) обозначенным (vyapadiṣṭam) такими словами, как шравана (śravaṇa-ādi) и бхава (bhāva-ādi). Мы скажем (vakṣyāmaḥ), что природа (ākāratvam) знания (jñānasya) как шраваны и прочего (śravaṇa-ādi) должна быть понята (pratyetavyam) подобно тому (ivat), как волосы Вишну (viṣṇoḥ kuntala-ādi-pratīkatvavat), являющегося сознанием-блаженством (cit-sukhasya), воспринимаются как символы. В этом шастре (śāstre asmin), состоящем из трёх разделов по шесть глав (ṣaṭ-trike), в первом разделе (prathamena ṣaṭkena) демонстрируется (darśanam) истинная природа (svarūpa) Дживы (jīvasya), являющейся частью (aṁśasya) Ишвары (īśvara), полезная (upayogi) для преданности (bhakti) Ишваре, частичной (aṁśī). И это (tat ca) описывается (nirūpyate) как достигаемое (sādhyam) через внутреннее знание (antar-gata-jñāna) и бескорыстную карму (niṣkāma-karma). В среднем разделе (madhyena) описывается (abhidhīyate) преданность (bhaktiḥ), ведущая к (prāpaṇī) Ишваре, частичному (aṁśī-īśvarasya), который является Высшей Целью (parama-prāpyasya), предваряемая (pūrvikā) знанием (dhī) Его величия (tat-mahima). А в последнем разделе (antyena tu) уточняются (pariśodhyante) природы (svarūpāṇi) Ишвары и других (īśvara-ādīnām), которые были упомянуты ранее (pūrva-uditānām eva). Обозначение (vyapadeśaḥ tu) трёх разделов (trayāṇām ṣaṭkānām) как предварительных для кармы (karma-pūrvatā), бхакти (bhakti) и знания (jñāna) осуществляется (eva) именно (tu) по их преобладанию (tat-tat-prādhānyena). Упоминание (uktiḥ tu) о бхакти (bhakteḥ) и её понимании (pratipatteḥ ca) в конце (carame) подобно (nyāyena) надписи (lipi) над драгоценной шкатулкой (ratna-sampuṭa-ūrdhva-likhita), указывающей (sūcaka) на неё (tat).

Правообладателем (adhikārī) этого шастры (asya śāstrasya) является верующий (śraddhāluḥ), твёрдо придерживающийся истинной дхармы (sat-dharma-niṣṭhaḥ) и победивший чувства (vijita-indriyaḥ). Он (saḥ ca) бывает трёх видов (trividhaḥ) по различию (bhedāt) между твёрдо придерживающимся (sa-niṣṭha), полностью утвердившимся (pariniṣṭhita) и непривязанным (nirapekṣa). Среди них (teṣu): первый (prathamaḥ) — тот, кто, желая увидеть (didṛkṣuḥ) даже райские и другие миры (svarga-ādi-lokān api), совершает (ācaran) свои дхармы (sva-dharmān), являющиеся поклонением Хари (hari-arcana-rūpān), с преданностью (niṣṭhayā); второй (dvitīyaḥ) — тот, кто, желая спасти людей (loka-saṁjighṛkṣayā), совершает (ācaran) их (tān) и привязан к преданности Хари (hari-bhakti-nirataḥ); и он (saḥ ca saḥ ca) с ашрамом (sa-āśramaḥ); третий (tṛtīyaḥ) — тот, кто с чистым сердцем (viśuddha-cittaḥ) через истину (satya), аскезу (tapas), джапу и прочее (japa-ādibhiḥ) предан только Хари (hari-eka-nirataḥ) и не имеет ашрама (nirāśramaḥ). Отношение (sambandhaḥ) — это отношение обозначаемого и обозначающего (vācya-vācaka-bhāvaḥ). Обозначаемое (vācyaḥ) — это Шри Кришна (śrī-kṛṣṇaḥ), имеющий упомянутые характеристики (ukta-lakṣaṇaḥ). Обозначающее (vācakaḥ) — это шастра Гита (tat-gītā-śāstram). Так (tādṛśaḥ) такова (saḥ atra) тема (viṣayaḥ). А целью (prayojanam iti) является прямое видение (tat-sākṣāt-kāraḥ) [Бога], предваряемое (pūrvakaḥ) устранением (nivṛtti) всех страданий (aśeṣa-kleśa) — это четыре анабандхи (anubandha-catuṣṭayam). Здесь (atra) в отношении Ишвары (īśvara-ādiṣu) и трёх других (triṣu) используются слова «Брахман» (brahma-śabdaḥ) и «Акшара» (akṣara-śabdaḥ ca); в отношении связанных душ (baddha-jīveṣu) и их тел (tat-deheṣu ca) — слово «Кшара» (kṣara-śabdaḥ). В отношении Ишвары (īśvara), дживы (jīva), тела (dehe), ума (manasi), интеллекта (buddhau), твёрдости (dhṛtau) и усилия (yatne ca) — слово «Атман» (ātma-śabdaḥ). В отношении трёх гун (triguṇāyām), васаны (vāsanāyām), характера (śīle) и истинной природы (svarūpe ca) — слово «Пракрити» (prakṛti-śabdaḥ). В отношении бытия (sattā), намерения (abhiprāya), природы (svabhāva), предметов (padārtha), рождений (janmasu), действий (kriyāsu) и душ (ātmasu ca) — слово «Бхава» (bhāva-śabdaḥ). В отношении кармы и прочего (karma-ādiṣu) трёх (triṣu) и подавления умственных модификаций (citta-vṛtti-nirodhe ca) — слово «Йога» (yoga-śabdaḥ) употребляется (paṭhyate). И это шастра (etat ca śāstram), конечно (khalu), является прямым словом (sākṣāt vacanam) Самого Бхагавана (svayam bhagavataḥ) и превосходит всё (sarvataḥ śreṣṭham) —.

«Гиту (gītā) следует петь (kartavyā) очень хорошо (su-gītā). Какая польза (kim) от других (anyaiḥ) обширных (vistaraiḥ) писаний (śāstraiḥ)? Ибо она (yā) сама (svayam) изошла (viniḥsṛtā) из лотосоподобных уст (mukha-padmāt) Падманабхи (padmanābhasya)» — так сказано в Падма-пуране (iti pādmāt).

Речи Дхритараштры и прочих (dhṛtarāṣṭra-ādi-vākyam tu) были составлены (viracitam) Двайпаяной (dvaipāyanena) для установления связи (tat-saṅgati-lābhāya). И это (tat ca) является (iti) вступлением (upodghātaḥ), так как оно полно [Гиты], согласно поговорке о падении в соляную шахту (lavaṇa-ākara-nipāta-nyāyena tan-mayam). Мудрец (muniḥ) рассказал (prākhyāt) эту историю (kathām) для связи (tat-saṅgatyai) с диалогом (saṁvādaḥ), который (yaḥ) произошел (abhūt) между Говиндой (govinda) и Партхой (pārthayoḥ) на поле битвы (saṅgrāma-mūrdhni) в первой [главе] Гиты (gītāsu prathame). Таким образом (iti tāvat), история (kathā) рассказывается (nirūpyate), чтобы представить (prastautum) диалог Бхагавана и Арджуны (bhagavat-arjuna-saṁvādam) начиная со «дхармакшетре» (dharma-kṣetre iti-ādibhiḥ) и так далее, на протяжении двадцати семи [стихов] (sapta-viṁśatyā). Дхритараштра (dhṛtarāṣṭraḥ), зная (vidvān) о роли Бхагавана (bhagavataḥ) как возницы Партхи (pārtha-sārathyam), сомневаясь (sandihānaḥ) в победе своих сыновей (sva-putra-vijaye), спрашивает (pṛcchati) Санджаю (sañjayam), говоря (iti āha). Вайшампаяна (vaiśampāyanaḥ) говорит (uvāca iti) Джанамеджае (janamejayam prati), что Дхритараштра (dhṛtarāṣṭraḥ) спросил: «Что сделали (kim akurvata) мои (māmakāḥ) сыновья (mat-putrāḥ) и Пандавы (pāṇḍavāḥ ca), желавшие сражаться (yuyutsavaḥ), собравшиеся (samavetāḥ) на Курукшетре (kurukṣetre)?»

Если (iti cet) [ты скажешь]: «Разве (nanu) ты сам (tvam eva) не говоришь (āttha) о желающих сражаться (yuyutsavaḥ), собравшихся (samavetāḥ)? Тогда (tataḥ) они должны были сражаться (yudherann eva). Какова же (kaḥ) твоя (te) мысль (bhāvaḥ) в вопросе 'что сделали (kim akurvata) [они] вновь (punah)'?», то (tatra) он (āha) отвечает (iti): «[из-за] Дхармакшетры (dharma-kṣetre iti)». Курукшетра (kurukṣetram) известна (prasiddham) как земля (bhūmi-bhūtam), способствующая (prarohi) дхарме (dharma), согласно шрути (śravaṇāt), таким как (iti-ādi): «Курукшетра, действительно (vai), — это место жертвоприношений богов (devānām deva-yajanam), обитель Брахмана (brahma-sadanam) для всех существ (sarveṣām bhūtānām)». Под влиянием (prabhāvāt) этого [места], мои (mat) сыновья (putrāḥ), чья вражда (vidveṣā) исчезла (vinaṣṭa), решили ли (kiṁ niścikyuḥ) они отдать (dātum) это царство (tat-rājyam) Пандавам (pāṇḍavebhyaḥ)? Или же (kiṁ vā), Пандавы (pāṇḍavāḥ), всегда (sadaiva) следующие дхарме (dharma-śīlāḥ), устрашившись (bhītāḥ) беззакония (adharmāt), вызванного разрушением рода (kula-kṣaya-hetukāt) на этом (tasmin) Курукшетре (dharma-kṣetre), посчитали (vimamṛśuḥ) вступление в лес (vana-praveśam eva) лучшим (śreyaḥ) [действием]? Так (iti) [смысл]: «О Санджая (he sañjaya iti), ты, кто благодаря милости Вьясы (vyāsa-prasādāt) освободился (vinaṣṭa) от привязанности (rāga) и отвращения (dveṣa), скажи (vada) правду (tathyam)» — таков смысл (arthaḥ). Неупоминание (anuktiḥ) Пандав (pāṇḍavānām) в качестве своих (māmakatva) выражает (abhivyanakti) враждебность (droham) Дхритараштры (dhṛtarāṣṭrasya) по отношению к ним (teṣu). Словом «дхармакшетра» (dharma-kṣetra-śabdena) Богиня Речи (gīr-devyā) выражает (vyajyate), что уход (apagamaḥ) твоих сыновей (tvat-putrāṇām), ложных дхармических [людей] (dharma-ābhāsānām), противостоящих ей (tat-virodhinām), неизбежен (bhāvī), подобно тому (iva), как [уходят] сорняки (dhānya-ābhāsānām), противостоящие зерну (tat-virodhinām), с зернового поля (dhānya-kṣetrāt).