kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt ||
saḥ – он; kaunteyaḥ – сын Кунти (Арджуна); (по комментарию: это имя, указывая на его происхождение от женщины, может подразумевать эмоциональную слабость, «фундаментальную глупость» или привязанность, ведущую к иллюзии и горю); tān – тех; sarvān – всех; avasthitān – расположившихся; выстроившихся (на поле боя); bandhūn – родственников; сородичей; samīkṣya – увидев; внимательно рассмотрев; (по комментарию Шридхары: «увидев их так в обеих армиях»); parayā – великим; высшим; превосходным; (по комментарию Мадхусуданы и Баладевы: это прилагательное подчеркивает врожденную или высшую природу сострадания; также возможно прочтение как aparayā – иным, другим, не столь совершенным состраданием, или дополнительным видом сострадания); kṛpayā – состраданием; милостью; жалостью; (по комментарию Мадхусуданы и Баладевы: сострадание здесь является деятелем, пронизывающим его, что указывает на присущее Арджуне врожденное сострадание); āviṣṭaḥ – охваченный; переполненный; пронизанный; (по комментарию Шридхары: «полностью охваченный»); viṣīdan – скорбя; печалясь; пребывая в унынии; (по комментарию Мадхусуданы и Баладевы: одновременно со скорбью произнося слова, что проявлялось в физических признаках горя: дрожащем голосе, слезах, дрожи и т.д., а также в чувстве сожаления); idam – это; abravīt – сказал.
Он, сын Кунти (Арджуна), увидев всех этих выстроившихся родственников, охваченный великим состраданием, скорбя, произнес следующее.
Согласно комментариям, в стихе также подразумеваются следующие значения:
1. Природа сострадания Арджуны и его состояние (Мадхусудана и Баладева):
Имя «Каунтея» указывает на его эмоциональную привязанность и слабость, ведущую к иллюзии (`moha`) и горю. Его сострадание, хотя и названное «высшим» (`parayā`), трактуется как присущее ему по природе (`svabhāva-siddha`). Однако Мадхусудана указывает, что это сострадание было обусловлено иллюзией и чувством собственничества (`mama-kāra`), затуманившими его способность различения (`viveka`) между долгом и недолгом. Скорбь Арджуны была столь сильна, что он говорил, одновременно проявляя физические признаки горя: дрожащий голос, слезы, дрожь и чувство глубокого сожаления.
2. Альтернативное прочтение «aparayā» (Мадхусудана и Баладева):
Некоторые комментаторы предлагают альтернативное прочтение слова `parayā` как `aparayā` («иным», «другим» состраданием). В этом случае стих означает, что Арджуна, который уже имел сострадание к своим собственным воинам, теперь испытал *иное* или *дополнительное* сострадание к вражеской армии, что также привело его в состояние уныния.
3. Роль Кришны в происходящем (Баладева Видьябхушана):
Согласно Гаудия-вайшнавской традиции, сам всемогущий и милосердный Кришна намеренно создал эту иллюзию (`saṁmohaṁ kṛtavān`) в Арджуне. Он сделал это, чтобы представить ему ложное понимание ведических заповедей (например, «Не причиняй вреда никакому живому существу»), заставив его счесть свой собственный долг (`sva-dharma`) – сражение – неправедным. Цель Кришны заключалась в том, чтобы сделать Арджуну идеальным учеником, через которого Он мог бы преподать трансцендентное знание всему миру.
Что (kiṁ) он (tataḥ) сделал (kṛtavān) затем (atha)? — [Автор] говорит (ity āha) это (iti) словами «tān» (tān iti).
Таким образом (evam), увидев (samīkṣya) обе армии (senayoḥ ubhayoḥ), объятый (āviṣṭaḥ) великим (mahatyā) состраданием (kṛpayā), Арджуна (arjunaḥ), находясь (san) в печали (viṣaṇṇaḥ), сказал (abravīt) это (idam).
Таково (iti) значение (vākyārthaḥ) второй (uttarasya) половины (ardha) стиха (ślokasya).
Слово «āviṣṭaḥ» (āviṣṭaḥ) означает «объятый» (vyāptaḥ). ||27||
В таком положении (evaṁ sthite), извращенным разумом (viparīta-buddhyā), называемым заблуждением (mohākhyayā), препятствующим знанию (jñāna-pratibandhakena ca), о том, что «насилие (hiṁsā) – великое безбожие (mahān adharmaḥ)», и (iti) что «выполнение долга (dharmatvam) предписано писаниями (śāstra-vihitatvena)», а также (ca) из-за расстройства ума (citta-vaikalyena), вызванного привязанностью к «моему» (mama-kāra-nibandhanena), и (ca) переполненный скорбью и заблуждением (śoka-mohākhyena abhibhūta), дискриминация (vivekasya) Арджуны (arjunaḥ) была подавлена (abhibhūta). [Это] показывает (darśayati), что его желание (upariraṁsā) отступить от ранее начатого долга войны (pūrvam ārabdhāt yuddhākhyāt svadharmāt) было действием (pravṛttiḥ), ведущим к великой беде (mahānartha-paryavasāyinī), — вот что подразумевается под словом «их» (tān iti).
Упоминание (kīrtanam) «Каунтея» (kaunteyaḥ iti), то есть его рождения от женщины (strī-prabhavatva), подобно (pārthavat) [упоминанию] Партхи, связано с [его] истинной глупостью (tāttvika-mūḍhatām apekṣya). [Это] указывает (sūcyate), что Кришна (saḥ) был охвачен (āviṣṭo vyāptaḥ) лишь Своим собственным действием (sva-vyāpāreṇa eva), а не (na tu) был охвачен (āviṣṭaḥ) какой-либо внешней деятельностью (kenacit vyāpāreṇa) сострадания (kṛpām iti), [следовательно] Его сострадание (asya kṛpā) присуще Ему изначально (svataḥ-siddhā eva iti).
Чтобы прояснить это (etat-prakaṭīkaraṇāya), использовано прилагательное (viśeṣaṇam) «высшей» (parayā iti). Или (vā) [может быть] чтение (chedaḥ) «другой» (aparayā iti). Смысл (arthaḥ) таков: если в его собственном войске (sva-sainye) сострадание (kṛpā) было (abhūt eva) и раньше (purā api), то (tu) в тот момент (tasmin samaye) в войске Кауравов (kaurava-sainye api) оно тоже (api) стало «другим» (aparā kṛpā abhūt), то есть необычайным.
Сказав (vadan), что «страдая (viṣīdan), он сказал (abravīt), достигнув (prāpnuvan) печали (viṣādam) и горя (upatāpam)», показывается (dyotayati) одновременность (sama-kālatām) речи и печали (ukti-viṣādayoḥ). Это указывает на проявления печали (viṣāda-kāryam) в момент речи (ukti-kāle), такие как (ādi) прерывистый голос (sa-gadgada-kaṇṭhatā) и слезотечение (aśru-pāta).
Затем (atha), всевышний (sarveśvaraḥ), милосердный (dayāluḥ) Кришна (kṛṣṇaḥ), желая освободить (uddidhīrṣuḥ) вселенную (viśvam) посредством наставления (upadeśena) о Своей сущности (ātma) вместе со Своим окружением (sa-parikara), чтобы сделать (kartum) Арджуну (arjunam) Своим учеником (śiṣyam), вызвал (kṛtavān) эту (tam) иллюзию (saṁmoham), представив (ābhāsya) даже его собственную дхарму (tat-sva-dharme api), то есть сражение (yuddhe), как адхарму (adharmatām), используя кажущееся значение (śruty-arthābhāsena) ведического предписания (śruti) «не причиняй вреда (mā hiṁsyāt) всем живым существам (sarva-bhūtāni)» — так (iti) Он говорит (āha) по поводу стиха: «Увидев (samīkṣya) их (tān), тот (saḥ) сын Кунти (kaunteyaḥ)» (iti).
Упоминание (uktyā) о том, что он (tasya) является сыном (putratva) своей собственной тети по отцу (svīya-pitṛ-svasṛ), указывает (vyajyete) на его (tasya) заблуждение (moha) и скорбь (śokau) в тот момент (tadā), которые являются его (tad) дхармой (dharmau).
Потому что сказано (ity ukteḥ) «состраданием (kṛpayā) как действующей причиной (kartryā)».
Это (iti) указывает (dyotsyate) на то, что его сострадание (kṛpā) является врожденным (svabhāva-siddhasya).
Поэтому (ataḥ) «высшей (parayā)» (iti) является его (tad) определение (viśeṣaṇam).
Или (vā) деление (cchedaḥ) может быть «низшей (aparayā)» (iti).
Раньше (pūrvam api) была (asti) доброта (kṛpā) и к своим войскам (sva-sainye), но (tu) к вражеским войскам (para-sainye) также (api) была (abhūt) та (sā) низшая (aparā) доброта — таков (ity) смысл (arthaḥ).
«Испытывая скорбь (viṣīdan)» означает обретая (vindan) раскаяние (anutāpam).
Здесь (atra), из-за одновременности (aikakālyādy) речи (ukti) и горя (viṣādayoḥ), во время (kāle) произнесения речи (ukti) проявляются (vyajyate) такие проявления (kāryāṇi) скорби (viṣāda), как слезы (aśru), дрожь (kampa) и прерывистый голос (sanna-kaṇṭha), и так далее (ādīni).